Lettre 2

28 août 1931

Vous avez raison – « la compréhension totale de l’Agni Yoga et son application dans la vie n’est pas une tâche accessible à tous ». Mais la connaissance qui n’est pas appliquée dans la vie est sans valeur et n’apportera pas les résultats espérés. La première formule qu’un disciple devrait assimiler est la suivante : « Tout pour la vie – rien ne devrait rester abstrait. Tout devrait être exécuté par des mains humaines et par des pieds humains. Sans la tension de toutes les forces, aucune transmutation – perfectionnement – n’est possible. » Nous savons tous que dans les expériences de physique et de chimie, les nouvelles combinaisons ne sont créées qu’à la limite de la tension la plus grande. C’est pourquoi faisant usage de la grande analogie qui existe dans le Cosmos, nous devons nous efforcer sans relâche et intensifier toutes nos aptitudes.

En premier lieu, l’Enseignement requiert de la part du disciple l’indépendance dans l’action. L’Enseignement donne des directives, prodigue généreusement de précieux conseils, mais le disciple doit lui-même « de ses propres mains et ses propres pieds » tracer son sentier. Par conséquent, n’attendez donc pas des formules toutes faites. À partir de modestes conseils, bâtissez une grande structure.

Et maintenant voici mes réponses à vos questions.

1. Les diverses disciplines du Yoga ont été traduites en partie dans les langues européennes. Les meilleures œuvres sont celles de Patanjali, Vivekananda et Avalon. En plus de ces œuvres, je conseillerais à tout médecin de se familiariser avec le petit livre publié récemment par un docteur en médecine indien. Nous essaierons de nous le procurer pour vous. Mais l’Agni Yoga est la synthèse de tous les Yogas.

2. Le musc est le sédiment, le dépôt de l’énergie psychique inconsciente à laquelle il est si souvent fait allusion dans les livres de l’Agni Yoga. Le musc n’a rien de commun avec les narcotiques qui tuent l’intellect. Ce n’est pas non plus un stimulant dans le sens propre de ce terme. Il équilibre le système nerveux central et régularise le système nerveux sympathique qui vibre si puissamment chez tous les Yogis avancés. Il est également vrai qu’en prenant du musc le besoin de nourriture baisse parce que l’énergie psychique nourrit le corps physique, tout en renforçant le système nerveux. Posologie : une pastille petite ou moyenne une fois par jour. Mais certaines personnes prennent deux pastilles d’un coup, ce qui peut être considéré comme une forte dose. Il est difficile de trouver un produit de remplacement pour le musc. Ce qui s’en rapproche le plus est le « Castoreum » ou encore le « Spermin » développé par le D^r Pell. On donne également à cette même substance, l’énergie psychique, le nom de « précipitation du feu de l’inconscient ». Voilà pourquoi le musc peut être considéré comme un tel feu. On appelle aussi l’énergie psychique « phosphore de l’esprit ». Vous savez déjà que l’énergie psychique est la plus puissante, la plus pénétrante et la plus transformante des énergies, qu’elle protège contre les maladies et bien d’autres choses. Bien entendu, elle n’effectue cette action miraculeuse que lorsqu’elle est consciemment maîtrisée, ou du moins comprise. Cependant, même la précipitation inconsciente de cette substance est infiniment précieuse. 

3. La valériane fait partie de la catégorie des « donneurs de vie », et son importance équivaut à celle du sang dans le corps. D’un point de vue occulte, la valériane est considérée comme le sang du règne végétal. Elle devrait être consommée régulièrement comme nourriture journalière. On peut la prendre sous la forme de teinture faite avec de l’alcool, mais en évitant strictement l’addition d’éther. Posologie : dix à quarante-cinq gouttes. Mais la meilleure façon reste la tisane de valériane, par infusion des racines de cette plante dans l’eau – une ou deux fois par jour.

En règle générale, gardez à l’esprit que les narcotiques ne sont pas conseillés aux adeptes de l’Agni Yoga. Également, fumer ou prendre trop d’alcool est néfaste. Même la viande est également nocive, puisqu’elle remplit l’organisme de particules en décomposition. Bien sûr, en tant que médecin, vous vous rendez compte que chacun doit changer ses habitudes avec grand soin de façon à éviter les réactions nuisibles. Existe-t-il beaucoup de gens capables de le faire graduellement ? Quoi qu’il en soit, l’Agni Yoga est inaccessible aux fumeurs et aux buveurs.

4. La résine de cèdre ainsi que d’autres résines, comme par exemple celle provenant de l’eucalyptus, sont des produits de l’énergie psychique des arbres et de ce fait sont extrêmement bienfaisantes pour fortifier, purifier, guérir, etc. Connaissant ces vertus, chacun devrait essayer de les utiliser de la meilleure façon possible. La meilleure résine provient des cèdres de Sibérie.

Lorsqu’elles sont purifiées, les résines ou les essences peuvent être prises par voie orale. Posologie : cinq gouttes ou plus – tout cela est très individuel. Peut-être que votre intuition vous aidera à trouver les meilleures combinaisons.

Les émanations des pins sont bien sûr irremplaçables. Les pins, tels des appareils électriques, accumulent les forces vitales, une source concentrée de prana ou « naturovaloris ». Les druides considéraient une coupe d’essence de pin comme un calice de vie.

Il est toujours bienfaisant d’avoir, dans certaines pièces de la maison, de jeunes pins ou encore d’y vaporiser de l’essence de pin. De cette façon, l’atmosphère se trouve purifiée et les entités indésirables, qui sont si nombreuses dans l’aura des humains, sont chassées.

L’essence de menthe est aussi excellente à cet effet – qu’elle soit vaporisée dans l’air ou encore placée sur de l’eau chaude pour être évaporée. Un bol d’une telle eau devrait être déposé au chevet du lit. Dans tous les cas que vous mentionnez, cela serait utile.

5. Les préparations à la menthe ou au menthol n’ont pas leurs pareilles pour l’anesthésie locale ainsi que pour le soulagement des symptômes inflammatoires si fréquents chez les Yogis débutants. La plupart des douleurs des Yogis ont un rapport avec l’inflammation des centres nerveux et des glandes, parce que les faisceaux nerveux sont en étroite correspondance avec les glandes. C’est pourquoi le simple « Migrenstift » ou bâton anti-migraine est très utile, de même que l’application du « Baume Bengué » dans la composition duquel se trouve une forte proportion de menthol. J’en ai fait personnellement l’expérience.

6. Il est conseillé de protéger le haut de la tête de l’action directe des rayons du soleil. C’est la raison pour laquelle les Yogis nouent leurs cheveux sur le haut de leur tête. À part la chaleur, les rayons du soleil sont porteurs d’un certain « chimisme » qui, lors de l’augmentation des taches solaires, peut être nocif. En règle générale, lorsque les centres commencent à s’ouvrir, il conviendrait d’éviter le contact direct avec les rayons du soleil. Des exercices physiques abusifs, comme certains sports, sont assez dangereux.

7. Le « troisième œil » a bien sûr sa contrepartie physique dans un centre du système nerveux. Portez attention particulièrement aux deux glandes du cerveau : la pituitaire et la pinéale. Les mouvements moléculaires de la glande pituitaire développent la vision psychique, mais pour la vision spirituelle la plus élevée, il faut aussi les mouvements moléculaires de la glande pinéale. Les radiations ou émanations de ces deux glandes, lorsqu’elles sont unifiées, apportent les meilleurs résultats.

J’aimerais aussi vous conseiller de porter la plus grande attention aux centres nerveux que parfois nous ne remarquons pas consciemment. Lorsqu’ils sont partiellement ouverts, ils présentent souvent des symptômes de tuberculose, d’asthme, de rhumatisme ou d’autres maladies. Un des centres les plus importants dans l’étude du Yoga est le plexus solaire, mais on n’y prête pas suffisamment attention. Il produit plusieurs sensations douloureuses dans le processus de développement du Yogi.

Je crains que vous ne soyez pas satisfait de mes brèves explications, mais il faut faire montre d’intuition et d’initiative personnelle, car il n’y a pas de progrès véritable sans ces qualités. Comme vous devriez vous en être rendu compte, l’Agni Yoga demande avant tout un développement spirituel. Sans un tel développement, toutes les médications et mesures secondaires sont inutiles. Par conséquent, du fond de mon cœur, je souhaite pour vous des succès non seulement sur le plan physique, mais aussi sur le plan spirituel. Pour cela, vous recevrez toujours de l’aide même si vous ne le réalisez pas immédiatement.

Évitez la magie et le pseudo-occultisme ! Sans le développement requis et l’élargissement de la conscience, toute la gamme des suggestions pour sortir de son corps, comme toutes les autres expériences, conjurations ou autres manifestations, pourraient être nuisibles.

En premier lieu, avec fermeté, commencez votre développement spirituel et, sans préjugés, de réelles recherches scientifiques. Le reste suivra tout naturellement.

À propos, que pensez-vous d’un traitement utilisant des rayons de couleurs ?

Pour conclure, je tiens à vous rappeler que l’Ère Nouvelle arrive d’une façon absolument inévitable. Les énergies de Feu, dans leur tension la plus grande, sont attirées vers la Terre et si elles ne sont pas acceptées, réalisées ou assimilées, elles vont causer de terribles tremblements de terre et d’autres perturbations cosmiques, ainsi que des révolutions, des guerres et de nouvelles épidémies. Nous sommes vraiment au seuil de l’Ère Nouvelle, d’une Nouvelle Race, et c’est pourquoi cette période peut être comparée à celle de l’Atlantide, dont l’existence devient de plus en plus évidente pour le monde scientifique.

Soyez aux aguets de tous signes insolites et destructeurs dans tous les domaines de la vie et bien des choses trouveront leur explication. Vous découvrirez où se trouvent les étincelles de l’Ère Nouvelle, l’ère de la connaissance spirituelle et de la grande coopération des peuples sous le signe de la culture. La réalisation de cette grande période qui approche devrait multiplier la force de chaque personne sensible et la guider vers un travail joyeux et constructif pour le Bien Commun sous la bannière que nous appellerons la « Bannière de la Paix et de la Culture ». 

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