PSYCHOLOGIE PHILOSOPHIE SPIRITUALITE

  Ne crois rien parce qu'on t'aura montré le témoignage écrit de quelque Sage ancien,
Ne crois rien sur l'autorité des Maîtres ou des Prêtres.

Mais ce qui s'accordera avec ton expérience et après une étude approfondie satisfera ta raison et tendra vers ton bien cela tu pourras l'accepter comme vrai et y conformer ta vie.

SIDDHARTA GAUTAMA (BOUDDHA)

 

L

La rencontre de groupe a débuté par une réflexion sur les symboles à broder sur les aubes du Frère de la Rigueur et du Frère de la Miséricorde. Différents symboles ont été proposés : 

Symboles Rigueur	Commentaires	Symboles Miséricorde	Commentaires
Epée vers le haut / vers le bas	Associée au détachement, à la précision, à la garde du temple.	Rose	Symbolise l’Amour, la délicatesse.
Epée au centre d’un cône	La cercle de base symbolise le groupe. Le cône représente le triangle formé par le Frère Instructeur, le Frère de la Rigueur, le Frère de la Miséricorde. Le rétrécissement du cône symbolise aussi l’étroitesse croissante du chemin spirituel.	Rose au centre d’un cône
Archange Michel Ange à l’épée flamboyante		Coupe	La coupe est versée pour ceux qui ont soif.
Point dans le cercle		Coupe entre deux piliers
Croix entre deux piliers			L’urne symbolise la protection et la croix horizontale représente le service.
	Crosse associée à la croix verticale de l’ascension spirituelle.		Main ouverte vers le ciel associée à la croix du service.
Ces deux symboles réunis reconstituent le symbole choisi pour le Frère Instructeur.
Croix horizontale et verticale		Croix horizontale et verticale
Ce symbole est le symbole choisi pour le Frère Instructeur auquel est retranché le cercle supérieur.
Deux piliers avec des arcs concaves vers l’intérieur	Représente la contrainte de maintien entre les deux colonnes que peut exercer le Frère de la Rigueur vis-à-vis de ses frères.	Deux piliers avec deux arcs convexes vers l’extérieur	Représente la capacité du Frère de la Miséricorde à ramener ses frères avec douceur entre les deux colonnes.
Saturne	Associée à la sagesse, la rigueur. Saturne est souvent liée aux épreuves, au dépouillement.	Jupiter
Crosse	Bâton du berger qui ramène ses brebis dans le droit chemin Bâton du pèlerin	Vénus	Compréhension, beauté.
Croix au-dessus d’une crosse		Lotus	Bienveillance
Crosse entre deux piliers		Femme avec une urne d’huile sur la tête
Crosse au-dessus d’un lotus		Main tendue vers le bas	Associée à la compassion.
Clé d’argent		Clé d’or
Saint Paul		Saint Pierre
Bouc au sommet d’une montagne		Mère du Monde
		Cygne, Oiseau protégeant des ses ailes ses petits

Un texte extrait du livre Cœur de la série Agni Yoga évoque le symbole de l’épée :

"L'Epée de Feu est le rayon de l'armure spirituelle. Le symbole du rayon telle une épée a traversé tous les Enseignements comme le signe de la plus extrême rigueur. Même les symboles pacifiques ont affirmé l'Epée. Cela a pour but de représenter la promptitude à défendre le plus sacré, et certainement pas la contrainte. Au sein du feu qui fait rage, se dessine une fine épée au-dessus du front du guerrier de l'esprit. Il est dommage que la fixation de l'aura sur une plaque sensible soit encore si imparfaite dans le monde terrestre ; ce qui produirait des preuves indiscutables de rayons et d'autres feux."

Il semble que l’épée soit un symbole bien représentatif de la Rigueur que doit mettre en place le disciple sur le sentier de l’évolution. Ce symbole sera brodé sur l’aube du Frère de la Rigueur ou sur l’étole qui lui sera affectée.

Pour le Frère de la Miséricorde, le travail de réflexion doit être poursuivi afin de faire émerger un symbole prégnant pour tous.

Pour la fonction de Frère Gardien extérieur, qui fait également fonction de Frère Délégué, différents éléments y ont été associés :

-       directivité, respect des règles,

-       accueil,

-       intermédiaire entre le groupe et le Frère Instructeur (dans les deux sens) au cours de la préparation à l’entrée dans le temple.

Le Frère Délégué peut, à la demande du Frère Instructeur, restituer à un frère absent lors d’une séance le contenu du travail de groupe. Parfois, il s’agit de laisser le frère absent s’enquérir du travail afin qu’il puisse dépasser les obstacles de son quotidien et sa tendance à l’apitoiement sur soi. En effet, l’amour ne consiste pas à favoriser chez l’autre un sentiment de pitié. Si on n’éradique pas très tôt ce sentiment d’abandon de manière définitive, il s’affirmera avec de plus en plus de force au cours des années à venir.

Le monde extérieur déclanche en nous des mouvements qui nous font travailler. Quoi qu’il arrive, tout ce que nous vivons est de notre responsabilité. Ainsi, nous devons apprendre à maîtriser les contingences extérieures. Il faut donner, servir en pensant que tous les événements de notre vie sont judicieux pour nous faire parvenir à la maîtrise. Notre ouverture aux évènements est proportionnelle à notre degré de compréhension. Plus ce degré est élevé plus nous accueillons l’extérieur avec souplesse et bienveillance. Quelle que soit la société dans laquelle nous vivons et ce qu’elle véhicule, il nous faut travailler sur nos tendances ancestrales : l’égoïsme, la revendication personnelle, l’inertie…

La hiérarchie, c’est comprendre où se situe, sur l’échelle de l’évolution, celui à qui nous parlons; c’est une démarche d’Amour et de Sagesse.

Le service, c’est la compréhension de ceux que nous rencontrons véritablement pour les éveiller à la beauté.

Etre intelligent ne doit pas nous rendre orgueilleux, sinon il faudra à nouveau perdre cette "qualité" pour la retrouver plus tard, mais affranchie de l'orgueil.

 

Le groupe a poursuivi la lecture de Rayons et Initiations, Traité sur les sept Rayons, Volume V (pp. 117 à 132), par l'étude de la Règle V.

L'Ancien Commentaire nous éclaire, par des phrases symboliques, sur la vie de l'âme pendant l'expérience de l'incarnation. "La connaissance et l'union viendront, le Dessein se révélera et alors l'âme, chargée des richesses et des fruits d'un long labeur, s'évanouira comme la brume, et seul Dieu, Celui qui vit, demeurera."

Trois symboles sont donnés, concernant les Fils parfaits de Dieu, sur ce qu'ils devront traverser quand leur travail sur terre sera terminé : 

Les entrailles L'individualisation La séparation.	Conduisant à l'intégration de la personnalité et à l'accomplissement de soi.	Trouvant son apogée sur le Sentier de l'Initiation... la naissance du Christ.	Produisant l'activité intelligente.	L'initiation.
La porte à deux battants L'initiation La conscience de groupe.	Conduisant à l'expression de l'âme.	Trouvant son apogée à la troisième initiation.	Engendrant la vie aimante.	La troisième initiation.
Le chas de l'aiguille L'évolution supérieure La conscience monadique.	Conduisant à l'expression de la vie.	Trouvant son apogée à la cinquième initiation.	Engendrant la vie gouvernée par le dessein.	La consommation.

 

Tels sont les points d'entrée dans les trois centres planétaires : l'humanité, la Hiérarchie et Shamballa. Il existe maintenant une relation directe reconnue entre les Vies de Shamballa et l'humanité.

La première exigence de Shamballa exposée dans cette Règle concerne l'anéantissement des lumières mineures par la plus grande lumière. Dès que le disciple voit la lumière de la Triade spirituelle, il se rend compte que toutes les autres lumières doivent disparaître devant le prodigieux éclat émanant de Dieu lui-même. Il est progressivement absorbé par cette Lumière, qui lui donne une vision occulte qui avait jusque-là échappé à ses facultés de perception. Cette nouvelle perception lui permet de pénétrer de plus en plus dans le dessein du Seigneur du Monde et d'y coopérer. Plus tard, elle lui permettra de prendre place dans la Chambre du conseil de Shamballa.

Les attributs divins que l'initié découvre progressivement se trouvent hors de la portée de la conscience humaine. Ils commencent seulement à se manifester comme tendances entre la deuxième et la troisième initiation, de la même manière que les instincts d'un petit enfant sont, en réalité, les germes de futures attitudes et activités intellectuelles. La clé se trouve dans la compréhension des trois mots – Bonheur, Joie, Félicité. Comprenons-nous en quoi la Félicité diffère du Bonheur et de la Joie ? La Félicité concerne l'attitude intérieure du Tout.

Tandis que le disciple construit l'antahkarana, il découvre qu'il fait partie d'un groupe. C'est ce qui lui permet d'atteindre l'ashram du Maître. Auparavant, l'ashram du Maître et le point focal de la Hiérarchie se situaient sur les niveaux supérieurs du plan mental. Aujourd'hui, ils sont sur le plan de l'amour spirituel, de l'intuition et de buddhi. La Hiérarchie effectue simultanément un double mouvement, se retirant vers le centre supérieur Shamballa et s'avance vers le centre inférieur, l'humanité. Ces deux activités ont été rendues possibles par l'homme lui-même. D'une part, la Hiérarchie reconnaît la perception intuitive croissante des couches supérieures de l'humanité qui leur permet de fonctionner sur le Sentier du Disciple, et sur des plans plus élevés que jamais. D'autre part, l'aspiration croissante des masses attire les Maîtres plus près de l'humanité que jamais.

La deuxième exigence de Shamballa est que le sens de la synthèse soit le but de l'entraînement donné aux postulants de l'âge nouveau. La synthèse est un attribut de la volonté divine. L'intelligence et l'amour ont été les deux premiers aspects divins amenés à se développer car ils rendent possible la manifestation de la volonté divine. L'énergie de Shamballa a un impact direct sur la conscience humaine et produit des résultats par la manifestation du premier Rayon dans son aspect destructeur (notamment durant la guerre mondiale, au moyen du règne minéral). En même temps, le second attribut de la volonté, la synthèse, suscite une réponse et produit un effet sur les masses.

Les trois aspects divins : Vie, Qualité et Apparence, sont en train d'apparaître sous leur forme définitive. La synthèse dicte aujourd'hui la tendance de tous les processus évolutifs, en allant vers des blocs unifiés plus vastes, vers la fusion. Les formes par l'intermédiaire desquelles ces idées nouvelles doivent se manifester ne sont pas encore créées, car c'est par le pouvoir de la pensée qu'elles seront construites et parce que le processus d'éducation de la conscience publique prend du temps. Les nouvelles écoles d'ésotérisme développeront chez leurs étudiants le sens de la synthèse car ces derniers formeront la future opinion politique. Elles s'essayeront à relier la Monade à la personnalité et à susciter chez l'étudiant le véritable sens de la synthèse. La coordination physique, l'intégrité personnelle et l'intégration de la personnalité seront les premiers pas fondamentaux. Suivront la fusion de la personnalité avec l'âme, du soi inférieur avec le Soi supérieur. A ce stade, la phase ésotérique d'éducation sera tentée. L'amour intelligent et un sens de confraternité s'exprimeront par ceux qui sont dans ces écoles et qui commencent à fonctionner en tant qu'âme. Les stades préliminaires du programme d'études ésotériques seront la science de la Méditation et la construction de l'antahkarana. Aujourd'hui, c'est l'enseignement le plus avancé qui soit. Cependant, l'humanité est prête à un développement rapide en raison de la stimulation provoquée par l'après-guerre et de l'arrivée d'âmes très avancées. Le travail des écoles préparatoires doit se poursuivre pour que les véritables écoles ésotériques apparaissent et soient reconnues comme faisant partie de l'extériorisation de la Hiérarchie. Ceci conduira à l'administration de la première initiation en public, s'intégrant dans le rituel de la religion universelle qui prédominera alors. Les êtres les plus avancés de l'humanité seront clairvoyants et verront la lumière chez les candidats à la première initiation. La clé de tout ce travail ésotérique demandé par Shamballa se trouve dans le développement de l'Art de la Visualisation. Trois expressions de la conscience humaine deviendront alors possibles :

1.     La construction de l'Antahkarana et la vision de l'éclat de la Triade, par le développement du sens de la vision.

2.     La visualisation de vastes ensembles par le développement du sens de la synthèse.

3.     L'évolution de l'art créateur par le développement du sens de la présence de la vie dans la forme.

 

Règle VI – Le groupe avance dans la vie

"Que le groupe sache que la vie est une et que rien ne pourra jamais prendre ou atteindre cette vie. Que le groupe connaisse la Vie éclatante, flamboyante, pénétrante, qui inonde le quatrième quand le cinquième est connu. Le cinquième se nourrit du quatrième. Que le groupe – fondu dans le cinquième – se nourrisse du sixième et du septième ; qu'il comprenne que les règles mineures sont des règles du temps et de l'espace, et ne peuvent retenir le groupe. Il continue d'avancer dans la vie."

La signification de cette règle est difficile à exprimer car l'idée et la question de la vie sont des vérités non comprises pour la plupart des hommes. Les instructions données dans cette règle sont destinées aux disciples se préparant à la troisième initiation, ayant une compréhension de la Monade qui leur permet de percevoir clairement l'intention divine fondamentale.

La Règle VI est l'opposé polaire de la règle destinée aux postulants. Cette dernière met l'accent sur la purification physique en conseillant un régime végétarien. Les raisons sont d'une part la purification, d'autre part la nécessité de ne pas s'associer à la "destruction de la vie". Cette règle concerne surtout l'aptitude des postulants à accepter une discipline qu'ils s'imposent à eux-mêmes et à maîtriser la nature physique et astrale. Le maintien de cette discipline, et le sentiment de supériorité que cela confère aux postulants, indiquent une faiblesse qui peut conduire le postulant à une forme de fanatisme. Plus tard, il comprendra qu'il doit commencer le travail par ce qui est intérieur et d'accès moins aisé. Au sens spirituel, on ne peut pas détruire la vie, mais les Maîtres permettent aux disciples de corriger eux-mêmes leurs interprétations erronées de la vérité. Le disciple en probation qui s'impose cette discipline ne sait pas qu'il respecte les "règles mineures du temps et de l'espace", et qu'après s'être prouvé qu'il peut les observer, il en est libéré et n'en a plus besoin. Le disciple, candidat à la troisième initiation, sait que la vie est une avec tous les règnes. La vie est imprenable, elle passe de forme en forme, jusqu'à ce que la volonté parfaite de Dieu soit exprimée par elle. Le vrai disciple accomplit automatiquement ce qui est correct physiquement, et ses habitudes spirituelles neutralisent toutes les tendances physiques inférieures. Le disciple qui se laisse dominer par ses appétits physiques ne peut approcher l'ashram. Ceci s'applique à ceux qui se préparent à la première initiation. Ceux qui se préparent à la deuxième initiation doivent montrer qu'ils sont libres de l'esclavage des idées. Le candidat à la troisième initiation doit montrer un certain niveau de conscience et il sait que :

1. La vie est une et rien ne pourra jamais prendre ou atteindre cette vie.

Il regarde en avant et vers l'âme, non vers la forme. Le disciple est tempéré en toute chose, il utilise sagement toutes les formes entretenant la vie dans l'oubli de soi.

Beaucoup de disciples encore trop zélés quant aux disciplines physiques négligent les disciplines de l'âme, s'attardant dans la Salle de la Connaissance alors qu'ils devraient se trouver dans la Salle de la Sagesse. Les postulants doivent apprendre la signification des termes de la Règle VI destiné aux disciples : "les règles mineures sont des règles du temps et de l'espace qui ne peuvent pas retenir le groupe." Les membres de la Hiérarchie avancent dans la vie, la forme étant une chose qu'ils ont laissée complètement en arrière. Ceux qui travaillent "dans les rangs" de la Hiérarchie sont divisés en deux groupes : ceux qui œuvrent au développement de la conscience d'initié chez les disciples et ceux, plus avancés, qui travaillent avec l'aspect vie et son expression dans la vie des initiés.

Les disciples "qui coopèrent" avec la Hiérarchie sont aussi divisés en deux groupes : ceux qui s'occupent des postulants et veillent à ce que soient imposées les disciplines physiques et ceux qui s'efforcent de substituer la compréhension et le service aux disciplines physiques et aux buts antérieurs.

Les disciplines physiques ont leur place dans le temps et dans l'espace et ne préoccupent plus le disciple qui est entré dans le monde de l'âme.

2. Que le groupe connaisse la Vie éclatante, flamboyante, pénétrante, qui inonde le quatrième quand le cinquième est connu.

C'est le sacrifice du quatrième règne au cinquième, de l'être humain à l'âme. L'inférieur se sacrifie toujours au supérieur et ceci se répète jusqu'au bas de l'échelle. Le disciple doit ainsi décider s'il est postulant et donc dominé par les règles "dans le temps et dans l'espace", ou s'il est candidat à l'initiation, sachant que la vie est une et que la forme n'a de véritable signification que dans le champ d'expérience de l'âme.

3. Que le groupe – fondu dans le cinquième – se nourrisse du sixième et du septième.

Cette phrase peut être formulée de la façon suivante : "Que le groupe – qui est identifié à l'âme – trouve ses moyens de subsistance et sa vitalité dans l'afflux d'intuition et de volonté spirituelle, émanant de la Triade spirituelle." Lorsque la famille humaine (le quatrième règne) est absorbé par le royaume de Dieu (le cinquième règne), elle peut de plus en plus entrer en rapport avec les sixième et septième règnes. Le sixième règne est celui des "Triades adombrantes", agrégat de Vies libérées incluant les initiés supérieurs de la Hiérarchie. Le septième règne est celui des Vies qui coopèrent en pleine compréhension avec le groupe d'Etres qui sont le noyau du Conseil de Shamballa et qui a pour pivot le Seigneur du Monde. La relation des membres de la Hiérarchie avec les trois grands Seigneurs – le Christ, le Manu et le Mahachohan – paraît semblable mais est cependant différente de la relation de ces Vies avec le Seigneur du Monde. L'énergie venant de Shamballa se déverse par l'intermédiaire des trois Seigneurs, transmettant le dessein et constituant le motif du plan de Sanat Kumara, son plan de Vie. Le Plan est la réponse de la Hiérarchie à la volonté du Seigneur du Monde. De Sanat Kumara, se déverse l'énergie inconnue dont les trois aspects du divin sont l'expression.

Ces indications indiquent un horizon plus vaste et transmettent aux personnes éclairées le sens de la synthèse, leur permettant d'être inébranlables devant les évènements mondiaux et de coopérer résolument aux actions des Etres au Mental Illuminé et organisé, la Hiérarchie. C'est cette illumination qui est nécessaire actuellement, d'où l'enseignement transmis quant à la construction de l'antahkarana. C'est par ce fil que le disciple pourra quitter les trois mondes, être en rapport avec la Triade Spirituelle, et fouler finalement le Sentier de l'Evolution Supérieure. L'antahkarana est un fil tressé de sept brins, correspondant aux sept types de rayons des aspirants, disciples et initiés qui le construisent. C'est le premier stade du Sentier de l'Evolution Supérieure. L'Antahkarana est à ce sentier ce que l'expérience dans le règne minéral de la vie de Dieu, est à cette même Vie quand elle atteint le règne humain. La loi d'Analogie est la clé qui ouvre la porte de toute compréhension. Tout disciple connaît un jour ou l'autre le pouvoir révélateur de l'intuition. Ce pouvoir indique une future réceptivité à des vérités jusqu'alors confusément perçues. Il est lié à tous les phénomènes de prévision. Il fournit au disciple un témoignage de l'existence de connaissances dont beaucoup encore n'ont pas conscience. Cela remplace progressivement la connaissance de l'âme. L'énergie émanant de la Triade spirituelle et qui se déverse dans sa conscience est celle qui provoquera finalement la destruction du corps causal, du Temple de Salomon, et la libération de la vie.