Le groupe a
salué le retour de Sy. après une longue pause. A cette occasion, la
symbolique du rituel, récemment modifié, ainsi que les règles qui
doivent être respectées dans le Temple, ont été commentées.
Concernant le
rituel, les membres ont notamment été invités à approfondir le sens des
différentes salutations qu'ils sont amenés à effectuer.
Lorsque le
groupe salue le groupe, cette salutation symbolise la parfaite horizontalité
par purification de la personnalité. Cet alignement préfigure la création d'une
personnalité de groupe et constitue une préparation du Cœur du groupe.
La Salutation
à l'Est évoque l'attente de "la plus grande Lumière".
Cette expression peut être comprise dans le sens absolu comme "la Lumière
Divine" et dans un sens relatif comme "la plus grande lumière perceptible",
diffusée entre Dieu et nous par une Hiérarchie de Serviteurs plus avancés qui se
retournent successivement vers la Création. Ainsi, la lumière progresse depuis
l'Est jusqu'au groupe, via la Hiérarchie et le Frère Instructeur qui se tient à
l'Est.
La Salutation
au Cœur du groupe correspond à une focalisation des
membres sur le Cœur du groupe préalablement préparé et qui s'illumine en
recevant la plus grande Lumière.
Ces remarques
ont permis d'insister sur le cheminement qui mène de la "bonne horizontalité" à
la verticalité dans le respect de la Hiérarchie. Afin de ne pas compromettre
cette démarche, mieux vaut se focaliser sur les symboles que sur les serviteurs.
En effet le travail essentiel consiste à établir un lien direct avec notre âme à
laquelle toutes nos requêtes doivent être soumises.
L'engagement
dans le groupe nécessite l'obéissance à certaines règles dont l'objectif
est le développement d'une conscience de groupe. Celles-ci ont été
rappelées par le Frère de la Rigueur, sachant que notre mental, au service de la
personnalité, a du mal à les appliquer. Tant qu'elles ne sont pas vivantes dans
notre cœur, ces manquements nécessitent beaucoup de miséricorde.
A travers ces
règles, les membres sont invités à maîtriser les trois véhicules inférieurs :
physique, émotionnel et mental.
Afin de juguler
la personnalité, il est nécessaire de développer un certain art de voir pour
conscientiser ses mouvements et supprimer ses mécanismes d'autodéfense. Pour
débusquer le mental, il faut s'élever sur un plan supérieur et repérer réflexes
et conditionnements qui le rendent tyrannique et lui permettent d'assurer la
survie de la personnalité. Les règles invitent donc les membres à faire preuve
de prudence intellectuelle et à toujours rechercher le concept le plus élevé. En
effet, tant que le cœur n'est pas éveillé, il existe une forme d'intelligence
qui doit être dissoute. En grandissant, le cœur éveillera à nouveau
l'intelligence qui lui sera subordonnée et grandira à son tour. Cette
connaissance acquise au niveau du cœur est synthétique et peut être mise au
service de l'humanité sans risque de récupération par la personnalité.
Celle-ci doit
apprendre à faire silence et à éviter les dialogues illusoires qui lui
permettent de se maintenir dans l'affirmation de tendances négatives telles que
la rébellion, le scepticisme ou le masochisme... Ce silence ouvre l'accès à un
concept supérieur, l'obéissance à l'âme : "Que Ta Volonté soit faite".
Toute
critique ou mauvaise pensée ne peuvent être exprimées qu'afin de susciter une
prise de conscience élévatrice ou pour cheminer vers la Paix en établissant un
pont entre la personnalité et l'Ame. Même si nous avons expérimenté la rupture
dans le passé, nous devons être prêts à restaurer les relations et à travailler
pour l'Unité. Rendons présent notre ennemi ; travaillons patiemment et prions
pour lui et pour nous afin que la relation s'harmonise. Sachons également faire
bon usage de notre mémoire afin d'éviter la répétition de mécanismes négatifs et
de les transformer pour atteindre l'humilité.
L'ensemble des règles évoquées ne devraient pas être mises au même niveau. Un
grand nombre de règles ou de lois sont ajoutées pour rendre plus accessibles les
lois supérieures qui sont comprises "dans le cœur" par des êtres "initiables".
Il en est ainsi des Dix Commandements qui pourraient se résumer à un seul, le
premier, qui invite à aimer Dieu par-dessus toute chose et à mettre en Lui Seul
notre entière confiance.
La réflexion
s'est ensuite orientée sur l'articulation entre humilité et fonction, à
partir d'une remarque sur le type de salutation à mettre en place face au
symbole de l'Ame représenté par le Frère Instructeur. Faut-il adopter le salut à
l'orientale qui suppose l'humilité ? Quel serait notre ressenti vis-à-vis de
cette forme de salut ? L'accepterions-nous ou ferait-il l'objet de réticences de
notre part ?
On peut
magnifier une fonction ou la détruire. La fonction ne doit pas nous servir. Au
contraire, nous devons rechercher l'humilité afin de la mettre au service de la
fonction qui est la nôtre. Le charisme qui en résulte engendre la reconnaissance
et demeure lorsque la fonction a disparu. L'Amour et la Foi qui animent le
disciple légitiment sa fonction "de l'intérieur". Aimons les autres,
communiquons tout en cheminant vers "l'Est" et les opportunités apparaîtront...
La symbolique
d'élévation qui soutend le travail spirituel du groupe s'appuie sur la
reconnaissance d'une Hiérarchie. Ce concept doit être présent à l'esprit des
membres lorsqu'ils s'expriment dans le Temple ou par e-mails sur la liste de
diffusion des membres. Des précisions ont été apportées quant à l'utilisation de
cette liste de diffusion. Ce qui est dit ou demandé dans le groupe peut l’être
via la liste, en se tournant symboliquement vers l'Est. Demandons-nous ce que
nous dirions si nous étions dans le Temple. A ce moment là, nous vivons la
meilleure relation avec notre Ame, et c'est le plus important. Visualisons notre
capacité à aller au plus haut de nous-même. En tant que groupe formant la
chaîne, nous bénéficions d'une connexion apportée par les frères qui peuvent
aller plus haut que nous.
Lorsque nous
transmettons une demande d'aide et de soutien pour un proche, celle-ci converge
vers le cœur du groupe. Elle est commutée par nos Ames, Elles-mêmes reliées à la
Hiérarchie. Nos personnalités n'ont plus qu'à s'effacer, car il s'agit d'un
contrat d'âme à âme.
Pendant très
longtemps, de même que la personnalité n'a pas conscience de l'âme, l'âme peut
ne pas être consciente de sa personnalité. Lorsque la personnalité commence à
méditer et invoquer son Ame, l'Ame devient sensible à son appel et se tourne
vers la personnalité. Le travail peut alors commencer, la connexion vers le Haut
est établie et le champ du Service s’élargit de plus en plus. Ayant
établi cette connexion avec le Haut, les Initiés ont la capacité de
descendre dans les plus grandes profondeurs et de remonter en sauvant leurs
frères.
Les membres sont
interpellés sur leurs difficultés du moment.
An. comprend
qu'elle doit faire silence et écouter, afin de pouvoir intégrer tout ce qu'elle
a entendu.
Ne renonçons pas
à notre intelligence, connectons-la au cœur, afin qu’elle ne s'endorme ni ne
disparaisse. Ce que nous cultivons peut croître et grandir si cela est légitime,
sinon, il faudra tout recommencer.
Ne nous
plaignons pas comme si nous n’avions rien reçu, car cette attitude démontre
beaucoup d’ingratitude envers le Frère Instructeur ou envers la Hiérarchie, qui
donne avec constance. Si l’Instructeur place les concepts à hauteur des yeux,
nous ne lèverons jamais ceux-ci vers les cieux pour saisir les concepts
supérieurs.
Do. reconnaît
exprimer parfois avec imprudence des pensées qu’elle considère être justes,
s'appuyant sur de fausses certitudes, par manque de synthèse dans la manière
d’appréhender les concepts. Il est souhaitable de demander par la prière une
connaissance plus élargie.
Cl. comprend
qu’elle doit être son propre sauveur, qu’elle doit apprendre à s’aimer et
adopter un juste regard sur elle-même. Elle souhaite se tourner vers Dieu et
demander que sa personnalité devienne un instrument pour l’Ame. Cl. aspire à
aimer et prend conscience que ce désir est initié pour le moment par le mental
et non par le cœur.
Fa. réalise son
manque de présence, d’amour et de joie dans le travail qu’il a à accomplir.
Il est
souhaitable que notre frère brise le processus d’isolement qui l’éloigne de sa
famille et de ses frères de groupe. Fa. perçoit-il ce qu’il a à faire
pratiquement dans le quotidien pour initier un changement ? Tend-il à acquérir
un état, qu’il peut incarner dans sa fonction de père ?
Fa. doit
chercher dans le quotidien à accomplir quelque chose de nouveau avec amour.
Sortir du mental qui se boucle et passer sur un autre plan, est le résultat
d'innombrables petites décisions dans le quotidien. Prenons le temps d’aimer.
Il faut se débarrasser du poids d’un égo qui penserait perdre quelque chose s’il
se mettait à regarder les autres. Il est nécessaire de requalifier ce qui paraît
être "futile" afin de promouvoir une fonction et la faire renaître.
Comment faire
pour être un père ? Reprenons un chemin, en toute simplicité, avec l'autre. Et
si c'était cela, Aimer ? En travaillant avec le cœur, nous gagnons du temps et
de l'expérience, la connaissance devient vivante et s'élargit à notre insu. Le
cœur est le point central de tout. Les concepts appris sans l'amour sont
oubliés.
Comme beaucoup
de natifs du Verseau, Fa. vit une vie sans fonction, il se disqualifie, faisant
surgir le scepticisme. La seule certitude du Verseau, c'est souvent "qu'on ne
sait pas…"
Pratiquons le
beau, et nous acquerrons toute légitimité dans notre fonction.
Ce qui nous
motive, c'est ce qu'il reste à faire, pas ce qui a été accompli. Ne regardons
pas en arrière avec satisfaction ou complaisance. Percevons la lumière,
et que celle-ci nous incite à faire des efforts.
Co. cherche à
centrer sa vie sur le cœur mais constate sa propre aridité mentale. La réponse
du mental lui paraît inadaptée et non rattachée à la beauté.
Il nous faut
appeler, dépasser notre intelligence, mais peut-être que Co. est trop attachée à
une certaine forme d'intelligence.
Sy. peut se
sentir agressée dans son milieu professionnel et agresser elle-même en retour,
ce qui rend la situation encore plus pénible. Sy. comprend qu'elle doit laisser
l'autre aller jusqu'au bout de sa réaction et ainsi apprendre à se taire, bien
que cela soit difficile pour un natif du signe du Lion. Elle se trouve dans
l'état de la petite fille qui ne sait pas comment réagir et qui cherche des
solutions toutes faites.
A la question
suivante : "Sens-tu la différence entre aujourd'hui et la première fois où tu es
venue dans le groupe ?", Sy. répond que la différenciation se fait sentir
intérieurement. Notre sœur évoque avec émotion la période durant laquelle un
sentiment d'inutilité s'est installé en elle, provoquant un grand désarroi et
l'envie de mourir. Cet état dépressif lui a permis de prendre conscience qu'elle
ne se posait pas les bonnes questions et qu'elle ne faisait pas ce qu'il
fallait. L'orgueil et la fierté tendent à être corrigés. Sy. cherche ce qui est
essentiel et ce qu'elle veut vraiment. Elle a encore des peurs et des doutes et
se perd dans la détresse rencontrée dans le cadre professionnel.
Sy. perçoit-elle
la démarche de notre groupe ? Ce n'est pas simplement un groupe psychologique où
chacun rechercherait "à aller mieux". C'est un groupe Initiatique, où
nous souhaitons rencontrer notre Ame. C'est le chemin le plus sacré de
notre vie.
Il pourrait être
envisagé de créer un groupe plus élargi, où l'amour serait adapté pour les "plus
petits", dans un cadre plus souple. Mais si nous sommes des disciples, il faut
nous attendre à plus d'exigence. Soyons vigilant dans nos fréquentations, car si
nous côtoyons des êtres réactifs à notre démarche, nous pouvons devenir "tiède"
dans notre engagement, afin de sauvegarder certaines relations. Un disciple doit
choisir son compagnon avec finesse et sagesse. Un jour viendra où nous aurons
acquis une telle force que ceux qui nous entoureront seront nécessairement des
disciples.
