J.P. a ouvert la séance avec la lecture
d'une planche intitulée : "Qu'est-ce que j'attends du Frère Instructeur ?"
ou "Un frère qui dort me nuit".
Pour J.P. sa première attente est que ce
Frère soit un exemple, un homme plus avancé sur le chemin, à la fois hors et
dans le groupe, doué d'une vision globale de l'individu, du groupe et du chemin
à parcourir. Dans un deuxième temps, il attend de lui "le bol et le bâton", le
bol symbolisant la nourriture spirituelle et le bâton permettant de stimuler le
disciple pour lui éviter fuites et dispersion. Exprimant compréhension,
bienveillance et amour, ce Frère représente provisoirement pour J.P. son Ame
qui reste encore pour lui peu accessible. Il est donc l'initiateur du futur
dialogue qu'il pourra établir avec elle. Pour cela, il joue le rôle de
catalyseur et de stimulateur de nos susceptibilités afin de révéler notre
personnalité et de nous permettre de nous corriger. Il est aussi le gardien de
notre engagement dans la démarche. A ce titre, nous ne pouvons le décevoir si
nous voulons rester en paix avec notre âme. J.P. a conclu son analyse par un
conte zen à l'issue duquel le Maître s'adresse ainsi à un disciple :
"Personnellement, je suis la voie du milieu : très sévère et gentil. Pour les
disciples forts, mon enseignement est fort ; pour les disciples faibles, je suis
très doux."
A la suite de son analyse, J.P. a ajouté
qu'il était étonné d'avoir été capable d'accepter ainsi cette relation avec le
Frère Instructeur. Ce dernier a souligné qu'on ne pouvait interpeller que ce que
chacun pense être dans son coeur. Alors seulement, celui qui est prêt avancera.
Sinon, il cherchera une autre voie et trouvera des raisons de la prendre. Il est
donc important de se demander quel est le jugement de l'Ame : est-on positif ou
négatif ? A cette question J.P. a répondu qu'il s'améliorait et s'acceptait de
plus en plus, ce qui lui permet de s'aimer davantage et d'aimer davantage les
autres.
L'Instructeur est souvent amené à ménager
certains membres en n'exprimant pas ce qu'il perçoit en eux. Sont-ils prêts à
l'entendre ? Leur intention est-elle sincère ou doutent-ils encore ? Ne sont-ils
pas encore attirés par la plaine ?
La séance s'est poursuivie par la lecture
d'extraits des livres de la série Agni Yoga sur le thème de la trahison.
Définitions et généralités
La trahison est une plongée dans les
ténèbres, un rejet du Soleil, une folie résultant de la confusion entre Lune et
Soleil.
Il faut distinguer chute et trahison.
Celle-ci n'a pas de circonstances atténuantes : on ne blasphème pas l'Esprit
Suprême.
La trahison ressemble à un tronc creux
rempli de chauves-souris.
La trahison est l'ombre d'une construction
et indique la hauteur d'une structure.
Trahir l'Instructeur, c'est se trahir
soi-même.
Les hommes ferment les yeux sur ce qui se
réfère à la trahison et au meurtre psychique.
Les trahisons ont lieu à la veille des
actions les plus cruciales.
Le travail de la Communauté nécessite le
calme et l'absence de toute trahison.
L'arrogance et le dénigrement s'apparentent
presque à la traîtrise. Réduire son voisin à l'insignifiance et s'appesantir sur
ce type de description conduit à se couper de toute communion supérieure et
renvoie à l'insignifiance des propres critères de celui qui se porte en juge.
La connaissance s'atteint en se préservant
du blasphème et de la trahison.
Le doute est une maladie qui décompose
l'énergie psychique et va jusqu'à influencer la composition du sang. L'épidémie
de trahison est déjà devenue une calamité planétaire.
L'individualisme est trahison du renoncement
à soi. Qui veut consacrer son talent au travail commun se doit d'être
altruiste.
Manifestations de la trahison
Concevoir la trahison, c'est déjà
l'accomplir à moitié.
Qui est plus proche du doute que le
traître ?
La rupture du fil entre disciple et
Instructeur résulte d'un lent processus. La raison du traître s'obscurcit.
La légèreté est proche de la trahison.
La lâcheté est soeur de la trahison.
Passion et envie conduisent à la trahison.
Dans toute calomnie et malveillance réside
la trahison.
La grossièreté engendre la superficialité
qui mène à la trahison.
La pire des trahisons est de connaître
l'enseignement et de ne pas l'appliquer. Il vaut mieux ignorer que trahir.
Suffisance et méfiance sont des maladies qui
engendrent le mensonge et la trahison.
L'avarice est indigne mais la générosité
excessive mène à la trahison.
Le fanatisme entraîne la trahison par manque
d'amour. Il peut devenir incurable et nécessite de grands chocs pour être
dissout.
Le manque de réflexion mène à la trahison.
Il ne faut pas révéler ce qui ne doit pas l'être.
Le dénigrement envers la Hiérarchie est
trahison. Ne pas accuser la Hiérarchie de vos propres erreurs. Le dénigrement de
l'Instructeur mène au blasphème envers Le Plus Haut. Le blasphème rejette dans
l'obscurité.
L'oubli et la duplicité sont des
imperfections à combattre car elles mènent à la trahison.
Lorsque le Monde Supérieur est approché par
simple curiosité, il faut s'attendre à toutes les conséquences en matière de
doute et de trahison.
Les hommes sont prêts à trahir leur propre
planète, pourvu qu'ils n'aient pas à réfléchir. Ainsi, la pensée qui est un
grand don de l'Instructeur peut être gaspillée par des hommes qui en ignorent la
valeur.
L'ignorance conduit au doute et le doute à
la trahison.
Un roi demanda à un sage : "Comment
faites-vous la différence entre un nid de trahison et une forteresse de
loyauté ?". Le sage montra du doigt une foule de cavaliers aux vêtements de
couleurs vives, et dit : "Voilà un nid de trahison". Puis il indiqua un voyageur
solitaire, et dit : "Voilà une forteresse de dévotion, car la solitude ne peut
rien trahir". Et, à partir de ce jour, le roi s'entoura de fidélité.
Les fausses accusations portées contre la
Communauté contiennent mensonge et médisance, trahison et ignorance.
Altérer le plan dans sa nature essentielle
équivaut à le trahir.
Les pots-de-vin privent un homme de la
confiance de la Fraternité, car la trahison de telles gens est grande.
Le travail de collaborateurs apeurés à la
moindre allusion de difficultés est déjà une trahison.
Conséquences de la trahison
La rancœur, l'offense et l'intérêt pour soi
détruisent autant que peurs et trahison.
Les conséquences du doute et de la trahison
brisent tous les liens avec la Hiérarchie.
En cas de trahison, l'image de l'Instructeur
sera un reproche constant.
La trahison entraîne des effets karmiques
rapides. Il est interdit de laisser de la saleté derrière soi. Aucune loi ne
justifie la mauvaise volonté.
La trahison de l'homme peu évolué a des
conséquences moindres. Les Forces Noires s'attaquent à ceux qui détiennent déjà
certaines connaissances. Elles se servent de la trahison pour renforcer leurs
sombres manœuvres. Une grande fermeté et une forte détermination sont donc
nécessaires.
Un traître ne peut vivre longtemps dans le
monde de la matière. Il retourne au Chaos. Les traîtres sont morts pour ce
cycle.
Aucune trahison n'est anodine. La trahison
infecte aussi l'environnement et peut empoisonner les cœurs purs et sensibles.
Elle est hostile à l'univers et à l'élévation.
Une petite trahison a parfois des effets
très puissants, comme un ulcère peut dégénérer en cancer.
La trahison est moindre lorsqu'elle est
dévoilée.
Après les trois
premières années, le choix du Guide est définitif. Le Guide est le pont vers la
connaissance du Monde Supérieur. Choisir un Guide et le trahir ensuite,
signifierait rompre à jamais le lien au Monde Supérieur. Les traîtres peuvent
encore végéter mais ils ont perdu toute dignité humaine.
La trahison
envers le sentier qui consiste à réfuter ou à calomnier ce qui est inconnu et à
s'opposer à toute Lumière et à toute pensée, rejette dans l'obscurité.
C'est
l'inextinguible âpreté d'infamie dans le cœur, et non la honte face aux autres,
qui conduit les traîtres dans le feu et la glace.
Comment éviter la trahison ?
Le "recrutement" des disciples doit se faire
avec prudence en raison du danger d'obsession qui les guette. Il ne faut faire
confiance qu'à quelques-uns qui aimeront la difficulté et ne trahiront pas.
Immuniser l'esprit contre la trahison mène à
la victoire.
A l'heure du danger, prononcez le nom du
Maître. Là où est le Maître, là est la réussite.
Ne pas sourire aux amis et aux ennemis de
l'Instructeur.
Le cœur embrasé remporte la victoire.
Laissez les élans du cœur brûler toutes les impuretés. Le cœur sait discerner
tout germe de trahison. Grandes sont l'ouïe et la vision du cœur. Des cœurs
ardents remplis d'abnégation sont une grande joie pour le monde suprême.
Seul le Feu de l'Amour peut détruire les
ténèbres. Or, tous les composants de la peur s'opposent au Feu. Il faut donc
renoncer à toute peur.
L'amour ardent pour la Hiérarchie multiplie
les forces.
Une fois l'Instructeur choisi, il n'est pas
de place pour la demi-mesure.
L'audace élimine toute tendance à la
trahison. Le courage ne supporte pas la demi-mesure.
Les plumes vertes de la trahison doivent
être expulsées au même titre que les multiples formes de peur car chaque aile de
la peur entraîne vers le bas.
A gauche, les actes tels que la compassion
qui nous conduisent à la perte. A droite, toutes les expressions de l'Amour et
de la dévotion grâce auxquelles nous recevons.
Dès l'enfance, la meilleure prophylaxie
contre la trahison est un esprit sain, curieux et rationnel.
L'éducation doit écarter le risque de la
trahison en mettant l'accent sur le sens communautaire et les vertus du travail.
Si la trahison s'infiltre dans les écoles de
la vie, que le jugement le plus sévère mette alors fin à une telle absurdité.
L'homme sensible préfère utiliser des
expressions simples pour ne pas trahir un sens qui lui serait inconnu et
déformerait le sens de sa mission.
La meilleure sanction infligée à celui qui
trahit est son propre jugement. Il conduit à vivre dans la peur de la mort.
Cette expérience équivaut à une terreur indescriptible et paralysante. On peut
dire au traître potentiel : "Prends garde à la peur de la mort".
Pour éviter une trahison due à une attitude
de myopie envers le plan, la solution sera de changer d'emplacement, pour que de
nouvelles conditions en rehaussent la signification fondamentale.
Au lieu d'utiliser la défense, il est plus
efficace de démontrer le caractère nuisible de la trahison à l'aide d'un exemple
ordinaire en expliquant que la blessure ultime ne sera pas pour celui qui est
trahi, mais pour le traître.
La confiance est connaissance directe ; la
trahison ne peut exister lorsque nous connaissons la direction de nos efforts.
Chaque réflexion tournée vers le Monde de
Feu fortifie et écarte de la trahison et des pensées sombres.
Pour ne pas trahir la connaissance, il est
important de s'accorder à la nature profonde de notre interlocuteur afin de ne
pas nous méprendre sur ses intentions.
